这“仙”，原不必是餐风饮露、御剑飞升的，它或许更近于一种精神的纯度，一种心魂的专注，昔人云“用志不分，乃凝于神”，那承蜩的丈人，眼中只有蝉翼，万物皆虚，这便是他的仙；那解牛的庖丁，官知止而神欲行，刀刃游走于肯綮之间，这便是他的道，我们今日所扰扰不休的，正是那丈人眼中的万物，庖丁手中的筋骨，手机荧荧，信息滔滔，名利在左，得失在右，一颗心被撕扯成万千碎片，又如何能窥见那精微处的“仙意”呢？

这“非仙勿扰”便成了一道严厉的筛选，一种决绝的姿态，它仿佛是向这沸腾的人间，竖起的一道无形的界碑，这并非孤傲，而是自省；不是厌世，而是对生命有限性的清醒认知，一个人的心力就那么多，付与了尘嚣，便无力滋养灵苗，东晋的陶渊明，又何尝不是一位“非仙勿扰”的实践者？他解印归田，并非是去做那采药的隐士，而是要从“密网”与“宏罗”中挣脱出来，守护他心中那片“结庐在人境，而无车马喧”的净土，他拒绝了扰他心神的“俗扰”，才得以与“南山”的真意悠然相见，这份“心远地自偏”的定力，正是“勿扰”之精髓所在。

这“仙”的境地，终究不是一蹴可及的，它需要一种近乎苦行僧般的“养素”功夫，如同工匠造物，必先排除杂念，将全副精神灌注于指尖，方能令器物有魂，我们凡人修仙，亦当如是，须得在日常中，刻意地为自己辟出一方“勿扰”的时空，或于晨起时，静坐片刻，让思绪如尘埃般缓缓落定；或于阅读时，掩上房门，将神思完全浸入字里行间；甚或只是专注地品一盏茶，观一盆花，让感官从纷繁中抽离，全然沉浸于当下的细微体验，这般日复一日的涤荡与凝练，便是在为“仙根”培土。

这“非仙勿扰”四字，听来是隔绝，是冷峻，内里却蕴着一种热烈的期盼——期盼在这扰攘的尘世里，为灵魂寻得一隅清净的栖所，它并非教人逃离生活，而是教人以一种更精纯、更专注、更有力的姿态，重返生活，当我们能屏息那些喧嚣的“非仙”之扰，或许便能听见雪落在山峦上的微响，看见月光流淌在溪水上的纹理，触到那平凡日子里，悄然绽放的、一丝神性的光辉。

那时,我们虽仍是凡人，步履所及，或已是仙途。